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[組圖]科學與藝術芻言
http://www.qpvlrv.tw  2010年10月29日 9:36  文章來源:自默文化網  點擊:6133次

 

科學與藝術芻言

                                            文/崔自默

 

大美不言

   “天地有大美而不言,四時有明法而不議,萬物有成理而不說。”——(《莊子·外篇·知北游》)宇宙萬物的構成,自然界的奧秘,都是“美”,都是“法”,都是“理”,這實在令人驚訝,引人好奇。秩序、規律、簡潔、博大、整體、和諧等美的法則,日益為高明的科學家所發現、認同和利用。

                      

                    崔自默博士與陳省身、楊振寧

                    

                   崔自默與導師范曾先生在新創作的巨作《陳省身與楊振寧》前留影紀念

                   

                   崔自默與楊振寧、翁帆

    藝術追求美,科學也追求美。說科學和藝術是兩回事,不錯,因為兩者的思維方式根本不同;但反之,認為它們毫不相干,則又是徹底錯誤的,因為兩者在精神生活的高層面上是融合一體的,它們最終追求的,都是人類的真、善和美。科學和藝術最終同屬于人類探尋真理的學問,它們殊途同歸。科學家探索自然世界的奧秘,藝術家冥思人類的精神境界,從認識論上看,它們都沒有終點。雖然說科學研究以邏輯思維為主,而藝術創作以形象思維為主,各有其特點和側重,但是,它們可以分工合作,最后凝結在一起。歷史上許多大科學家如諾貝爾、愛因斯坦等人,在藝術上也有造詣,而一些藝術家如達·芬奇、歌德等人,在科學領域亦有重大發明。倘若沒有強烈的藝術感覺,沒有超脫的想象力,大概愛因斯坦連相對論的影子也不會夢到。

    審美,需要審美的眼睛。體會科學的美,要比發現藝術的美困難得多,因為,要體會科學的內在美所需要的,不是肉眼,而是敏銳的感受力和超人的心性。諾貝爾物理學獎獲得者楊振寧,有著深厚的中國古典哲學修養,也有著非凡的藝術氣質。他在《美與物理學》一文中指出,科學雖然是研究事實的,但也有其藝術個性和風格,并以“狄拉克方程式”為例,說諾貝爾物理學獎獲得者狄拉克的文風是“秋水文章不染塵”,用高適“性靈出萬象,風骨超常倫”(《答侯少府》)的詩句來描述它最為妥帖。而狄拉克則一再闡明:“證明方程式所具有的美,要比它們符合實驗更有意義”。同樣,玻恩把愛因斯坦的“質能守恒定律”E=mc2說成是“一件偉大的藝術品”,“是哲學領悟、物理直覺和數學技巧的完美結合”。

    普通人看到的彩虹,是七彩顏色,是淺層的美;物理學家通過實驗來了解它的組成和結構,用濃縮的數學語言來描述它,那是深層的美,是自然造物者的詩篇。面對詩一般的方程式,科學家對它的美的感受,是難以言傳的;莊嚴感、神圣感以及窺探宇宙奧秘的畏懼感,宛如當年哥特式教堂的建筑師們所要表現的,崇高美、靈魂美、宗教美、終極美,等等美的結晶物。科學家千百次地做著同一個實驗,而不覺得這種工作枯燥無味,是其樂趣使然,誠如愛因斯坦所說:“我坦白承認,自然界所顯示出的那種數學樣式的簡潔性和無限的美,強烈地吸引了我。”有意思的是,科學家借助美的規律,會在科學研究中獲得突破,比如雪定阿,“僅僅為了追求具有數學美的公式而發現了波動方程”(狄拉克語)。

    數理方程式結構的錯落與含蓄,猶如塞尚和莫奈的風景畫,而其內涵的豐厚與寬容,更如范寬、董源的山水氣象。“詩緣情而綺靡,賦體物而瀏亮”(陸機《文賦》),詩人“緣情”“體物”,科學家亦如此。

    《老子》第二十一章說:“道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。”老子所說的“道”,就是自然界的規律;這個規律,用自然科學的方式表達就是y=f(x)。y和x之間的這種函數關系,是描繪宇宙之間“物”和“象”的所有關系,它包容一切,是一切運動規律的抽象和概括——這種美,并不是所有人都可以領悟到的。哲人冥思苦想的這個“道”,也正是科學家和藝術家要追求的“理”,雖然其表現形式可能有所差別,但最終的“真理”是一樣的。

    人在童年時期,擁有豐富的想象力,隨著年齡的長大,閱歷的增多,越來越缺乏想象力。人在一生中,形象思維減退而邏輯思維思維增強的過程,是一個衰老的過程。無論是科學的美還是藝術的美,其發現和感受都離不開想象力。科學素質提高而藝術氣質降低,使成熟的人錯過了很多人生原有的美的快樂。馬克思說過“古希臘是人類健康的童年”,那么,人類依靠什么可以永不遠離健康呢?

和而不同

    科學和藝術的分野,表現在很多側面,但是,它們又相互作用,互相發揮,所謂“君子和而不同”(《論語》)。

    科學研究需要理性的精神,需要邏輯的推斷,需要量化的方法,需要統一的標準,所以,科學家工作起來很累,態度要很認真,什么就是什么,多少就是多少,怎樣就是怎樣,行就是行,騙人不容易。相比之下,藝術家似乎要瀟灑輕松得多:搞藝術創作有感性經驗便是,而感性經驗則又因人而異;藝術創作的內容不能作硬性的規定,說只能這樣而不能那樣;藝術品的欣賞也不能精確化,不能秤稱尺量,誰比誰高明,高明多少,誰也說不清楚,因為根本就不存在一個大家共同認可的科學標準。

    科學對藝術的影響是直接的,首先,藝術工具的每一步創造與變革,都必須依賴科技的發展和應用,紙張、毛筆、顏料等等材料的制作與使用,而新科學方法與技術手段的介入,每每使相關的藝術門類長足進展。以音樂藝術的發展為例:上古音樂是靠耳聽心記來傳承的,所以很多名曲人亡曲絕;11世紀,阿雷佐的圭多在前人的基礎上發明四線記譜法以記錄復調音樂,才使得“定量音樂”成為可能,音樂藝術從此走向規范,到15世紀成為較完善的五線譜。再以電腦的出現為例,它的無所不在更把現代科學和現代藝術的結合推向極致,比如影視藝術,因為借助了電腦特技使得場景虛實難辨、變幻多端。

“藝術與科學的靈魂同是創新”——楊振寧。

    那么,為什么要創新呢?可以說,沒有“新”,則沒有變化,沒有發展,沒有生命力。人類的知識不斷增長,新發明不斷出現,是必然的,所以,不必后悔自己出生過早,以致不知道將來還要有什么新事物。為了創新而創新,大概不能算是人類的一個智慧。

    然而,新的,未必就是好的。“新”,可以是無休止的,而人類的最原始的生命的需求,卻是亙古不變的。偏執于“新”,是科學和藝術的通病。一味地追求新奇,不腳踏實地,科學和藝術對我們的生活就沒有什么太大的用處。

    科學的創新,理應關懷人民的實際生活。然而遺憾得很,我們的科學往往好高騖遠,還沒把眼前的事做好,就已經移情別戀了。不是么?我們生活當中、家里面,不滿意的東西實在是太多了:水龍頭用不了多久就漏水,下水道卻經常堵塞,紗窗也擋不住蚊子。對了,蚊子!它與人類斗了多少年了?人類用以消滅它的工具按理說也實在不少,蚊帳、拍子、熏蚊香、粘蚊膠、滅蚊劑、電蚊器、電蚊拍等等,但蚊子還不是照樣生存得好好的,而且日見聰明和健壯,人類能享受的,它也同樣享受著,進了電梯可以登高樓,有了暖氣可以過寒冬。我們懶,放著蚊帳不用,只圖痛快,舉噴霧劑到處掃射,不知不覺就污染了空氣。醫學也在發展,但始終有治不好的病;管理科學已然相當高級,可是看病去醫院手續煩瑣得要命。

    同樣,藝術也以創新為命脈,不能引導時尚的藝術家是庸才。然而,藝術的創新不等同于流行和時尚,它也需要嚴肅的創作態度,需要經典作品的存世,需要永恒的審美價值。時尚是無情的,今天時髦,明天一定過時;今天你越時髦,明天的時髦一定惟恐把你甩得不遠。藝術需要特立獨行,需要鮮明的個性,以至于有些藝術家的思想往往與常人格格不入,每每做出些驚世駭俗之舉。“玩藝術”之說,最能揭示這類藝術家的狀態,是一種有意識的自欺與欺人。

    科學本身并不科學,它不但沒有解決很多應該解決的問題,還不斷地制造出成批的新問題。單純依靠科學來謀求人類的最后幸福,肯定是有問題的。科學家也是人,從事科學也是一種職業,有知識,未必有智慧。科學本身是無辜的。創造還是毀滅?科學家說了也不算。站在人類和平的立場上,我們只需要正常人,而不需要過多的英雄。

    田園間飛舞著美麗的蝴蝶,它產下的,卻是蟲子,破壞莊稼。這個“惡性循環”似乎是命中注定的。科技發展帶來副作用和后遺癥,要解決它,還需要依賴科技,所謂“解鈴還需系鈴人”。科技的發展破壞了生物多樣性,現在又用科技手段來實施生物多樣性的保護與生物多樣性資源的管理。“可持續發展戰略”,就是針對發展過程中開發與保護的兼顧問題而提出的,以防止“建設性的破壞”——用古人的話說就是“涸澤而漁”或者“飲鴆止渴”。我們有時后悔,怎么當初就沒預見到?可是,現在動手也還來得及。遺憾的是,我們搭上了一架奔突的大車,它失控了,停不下來了。

    科技無情,而人是有情的。早在1883年,自稱達爾文進化論“總代理人”的英國博物學家赫胥黎,就在題為《科學和藝術》的演講中言及一種憂患意識。時至今日,“科學的毒龍”雖然遠不能把藝術之神安德洛墨達吞噬,但人類的心性卻正被蠶食。“科學和藝術是自然這塊獎章的正面和反面,它的一面以感情來表達事物永恒的秩序,另一面則以思想表達事物的永恒秩序”,“當人們不再愛,也不再恨;當苦難不再引起同情,偉大的業績不再激動人心;當野百合花不再顯得比功成名就的老所羅門裝扮得更美;當面對白雪皚皚的高山和深不可測的山谷,敬畏之情完全消失,到那時,科學也許真的會獨占整個世界。但是,這倒不是科學這個怪物吞沒了藝術,而是因為人類本性的某一面已經死亡,是因為人類已經喪失了由來已久的那一半品性”。——今天來重讀赫胥黎的這段話,仍然發人深省。

    有人說,這是一個“復制的時代”,一切都被復制著。起初是商品,藝術品也跟著,后來是文化、信息,再后來便是生物。“客隆羊”多利的問世,讓人們恐慌:一旦開始客隆人,打破正常的倫理關系,社會不復完好如初,那還得了?人類調皮地向上帝做鬼臉還可以,倘若真地不小心打開了潘多拉魔盒,一切還不玩完?不管怎樣,假如科學發展到使人的感情也可以復制為一串代碼的時候,數字化生存的人便不再是現在的人,真是匪夷所思。“皮之不存,毛將焉附?”人都沒了,還談什么科學和藝術?人類的進化需要有意識,否則,所有行為的結果僅僅遵循自然規律來慢慢完成,也許結果就太悲壯了。毀滅人類的,是人類自己;拯救人類的,也是人類自己。

欲望與失衡

    科學的弊端,就是破壞“和諧”,不管是人類之間的和諧,還是人類與自然之間的和諧。科學的惡果,最嚴重的莫過于慫恿了戰爭的爆發,其次,便是使地球上所有人種都心態失衡。

    愛因斯坦在晚年所作的題為《留給后世的話》一篇短文中有這樣的話:“我們這個時代出現了很多發明家,他們的發明在很大程度上方便了我們的生活”,“但是,商品的生產和分配是完全沒有組織的,這導致每個人都生活在恐懼之中,擔心被排斥在經濟循環之外,他們苦于想要各種東西,卻又無力購買。而且,生活在不同國度的人們在不定的時間里互相殘殺,因此,任何一個思考著將來的人都會感到害怕和恐懼。”

    欲望的滿足是幸福的,但永遠存在難以滿足的欲望,則是痛苦的。科學是一柄“雙刃劍”,它在改善人類生存條件的道路上披荊斬棘,不斷迎合人類的物質需求,如此,人類變本加厲、欲壑難填。在社會群體中,似乎彼此都為了讓別人羨慕而活著,從眾心理和攀比心態的蔓延,使大家一齊染上惡習,生怕不如別人,別人有的自己也要想方設法擁有,于是大家你追我趕,互相連累,共同受罪。這個時代的特征就是“集體無意識”,大家似乎逐漸適應了,覺得這樣的存在是合理的。

    欲望是痛苦之源,而科學則是制造欲望的根本。《老子》云“無欲而剛”、“不見可欲,使民心不亂”;可惜,現代商品太豐富、太誘人了,人心怎能不亂?不隨波逐流,何其難哉!蘇格蘭青年歌手雪莉·曼森有一句名言:“你脫得越多,就會有越多的人希望你脫光”。這可為“欲望”二字作一通俗的注解。

    一天,與朋友談論科技的弊端。他反駁說:“你一邊享受著現代科技的產品,一邊卻在罵科技,豈不是虛偽?”我說:“不是我主動‘享受’現代科技成果,而是不得以需要它。比如手提電話,我腦袋受著電磁波輻射來使用它,還不是為了大家找我方便?沒有它,我哪來的很多急事用辦?有了它,大家才有了與之相應的緊張的生活節奏。假如誰都不用它,有事慢慢寫信,多悠閑,多自在”。倘若科學在滿足人類物欲時,不需要什么成本也還好,可事實上,科學在滿足人類日益增長的欲望之際,往往是以消耗相關的自然資源為成本的,是以犧牲生態環境的和諧為條件。比如汽車的發明,無疑是劃時代的,然而正是這個偉大的發明,使沉睡已久的地下石油被源源不斷地開采出來,于是國家之間為了爭奪石油經常開戰,同時,無數奔跑的汽車在燃燒掉的無數的汽油的同時,釋放出無數的廢氣,大氣污染成了一大難題。汽車的好處在于滿足了人類自由行走的欲望嗎?但實際上,它只是滿足了一部分人而已,終歸沒有滿足所有人,反而使得大多數人不情愿地呼吸著廢氣。

    世界上最早的環境保護運動的發起者們,大都是有錢人,是他們最早發現保留自然環境的原始狀態的重要性,這則頗有反諷意味。莎士比亞在《特洛伊羅斯和克瑞西達》中把強取豪奪的欲望比作“一只無所不在的狼”,它“最終將自己一并吞掉”。等所有人都富裕起來,等所有人的欲望都得到滿足,多么難啊。

    一般人說“科學”,通常只是一個籠統的概念,是“科技”(“科學”和“技術”)的一種含混的簡稱。“科學”和“技術”不同:前者回答“是什么”和“為什么”,后者回答“做什么”和“怎么做”,前者整體,后者具體。海德格爾提出,“現代科學的本質是現代技術”,這一科學哲學觀有其實際意義,提醒我們把“科學”和“技術”區分開來對待。我們的很多問題,是在“技術”這一具體環節產生的,與“科學”的本意無關。

    科學發展的動力,也應該主要放在改善人類生活品質上。然而,遺憾的很,幾乎所有科技的發展,其最源動力往往是戰爭的需要,比如計算機、吉普車、原子能,這種技術不新鮮了,才轉為民用,想起來讓人傷心。藝術大發展也需要經濟的支持,權貴們把財力用于戰爭,以掠奪更多的財富,是科學和藝術的共同的遺憾,是人類最大的悲哀。

自律與和美

科學使陰暗的人更加陰暗,藝術使庸俗的人更為庸俗。

    科學需要超越,藝術需要自由,沒有錯誤,但是,無所顧忌,為所欲為,則是科學和藝術的大敵。偽善的科學家,倘若我行我素起來,作起孽來,將是多么可怕。低級趣味的人,倘若披上藝術家的外裝,嘩眾取寵起來,下流起來,又是多么可惡。我們不需要電影《化身博士》里面那種可以讓人變成夜晚惡魔的藥水,也不愿意參觀更多“皇帝的新衣”,我們需要一個正常的社會。

    藝術的概念,也是極寬泛的,它與人文諸學科緊密相連,幾乎所有稱得上文化的學科,都可以在其后加上“藝術”二字。但有一點是肯定的,就是“藝術”不等于“美術”,更不等于“美”。把“藝術”與“美”概念混淆,是審美觀念的模糊。

    藝術家當中,有些人努力地把藝術神圣化或者神秘化、玄虛化,說藝術是高貴的、可不是一般人玩的,而另一些人則大唱反調,說藝術什么都不是、也什么都是,把藝術徹底拉向通俗甚至庸俗低俗的深溝。藝術個性的無限張揚,藝術行為的無界限擴展,使得藝術徹底“泛濫”。試想,藝術家有必要奇模怪樣,行為像精神病患者一樣么?藝術大師都滿街走了,還有藝術么?當人的所有行為都可以稱為藝術的時候,當所有物件包括最惡心的垃圾都可以成為最偉大的藝術品展覽的時候,還有藝術嗎?觀察藝術發展史不難發現,現代藝術的病根之一是缺乏科學的態度和營養,藝術思維的過度亢奮,技法難度日趨低下。

    藝術家也像科學家一樣,是一種職業,正如貢布里希在《藝術的故事》一著中開篇所云,“實際上沒有藝術這種東西,只有藝術家而已”。所以,轉念一想,我們不能要求所有的藝術家都是藝術大師,就如同不能希望所有科學家都要獲得諾貝爾獎一樣。可是,當人類迫害自己、互相殘暴的行為也被公認為藝術創作的時候,藝術的惡果也就成熟了,它與科學的惡果異曲同工,但愿這是杞人之憂。

    科學(science)終歸還只是一種認知,沒有別的;只要群體中的每一個個體都具備了的這種認知能力,良心(conscience)或曰自覺、道德就形成了。多數人服從和懼怕少數人的情勢將會隨之改變,科學偏執狂或者藝術惡作劇將會消失。追求科學和藝術的“融合”,是最合理的選擇。科學和藝術,可以互為醫生,治療對方的病情。借鑒對方的長處,消彌兩者共有的尷尬與缺憾,探索人類理想與現實之間的溝通之路,獲得回歸自然與返樸歸真的權利,實現“天人合一”的古典夢想,這,比起單獨的科學或者藝術來,也許更有意義。

    藝術,使人類依靠精神需求來接濟物質短缺,并詩意地生存在地球家園成為一種可能。不過,此處所說的“藝術”,是真正的藝術,不是簡單的藝術,更不是偽藝術,它需要同時具備科學的精神和素質。笛卡爾說:“科學就是精確”。這個道理,也照樣適用于藝術,高超的、精美的、經典的藝術品,也同樣需要“精確”,如一幅人物畫的造型,某根線條差之毫厘,整體精神就會失之千里。

    科學偏重物質,藝術偏重精神。科學無限,藝術也無限。當冰冷的功利的科技只知道灌輸給人實用價值的時候,人類是多么希望重溫藝術價值的生活情態。所以,當諾基亞手機提出“科技,以人為本”的廣告主題詞時,當凱迪拉克的“依沃克”概念車設計體現“藝術與科學”的主題時,著實令人怦然心動。卓越的科學,需要與人們的日常生活息息相關,新技術應用,更該讓人們生活得更加合理和安心。

    倡導科學和藝術的融合,是新世紀素質教育的基本要求之一。1929年,英國首先提出大戰略的概念,后來,歐洲一些國家和美國也先后使用這一概念。第二次世界大戰后,美國在軍隊條令和軍語中把大戰略改稱“國家戰略”,其定義是:“在平時和戰時使用武裝力量的同時,發展和使用國家的政治、經濟和心理力量以實現國家目標的藝術和科學。”

    1916年出任北京大學校長的蔡元培先生,是由中國文化傳統所孕育出來的著名學者,同時又充滿了西洋學人的精神,尤其是對古希臘哲學的信仰。就是他,認為美的欣賞甚至比宗教理念更重要,提出以審美習慣來提高道德觀念,誠古語所謂“移風易俗莫大于樂”,通過藝術之美來實現七情調和,進而完成人與自然的美善圓融。

    “藝術與科學是一個硬幣的兩面”,這是李政道在談藝術與科學關系問題時經常打的一個比方。在1999年人民大會堂舉辦的李可染藝術基金會成立會上,他說:“在物理學里,需要歸納白然規律,把自然歸于簡單。原理越簡單,應用就越廣泛,越科學,就越有成就,越深刻”。同年,在北京醫科大學召開的“科學與藝術”研討會上,他說:“美蘇之爭的實質是什么,我們一直以為是軍備競賽,是工業競爭,是鋼鐵比賽,直到世紀末我們才明白,他們競爭最深層的東西,是有藝術氣質的高科技人才”。

    藝術氣質,也是科學家所必須的。楊振寧把理解中國傳統文化的精神放在極高的位置,他以欣賞宋人郭熙的山水畫為例,說只有清楚了畫家的心境以及畫家所要表現的精神,才稱得上比較了解傳統文化與哲學的精神,否則就是“昧于理”。傳統的中國文化精神,是以“思”來歸納天人之理,是一種“內學”,以身心為主來抽象,不需要推演和實驗,這一點與西學不同。“思”以明理,科學的目的也在于明理,否則,要科學干什么?事實上,很多“理”是只能靠“思”來完成的,靠實驗是不可能的,即便是理想實驗。劉勰《文心雕龍》說“思無定契,理有恒存”,也是這個道理。

    梁啟超《勸學篇》說:“中學為內學,西學為外學;中學致身心,西學應世事”,“夫萬事萬物之理,不外乎吾心”。漢代董仲舒說“天人之際合而為一”,宋代朱熹說“天人一物,內外一理”,這個“理”,是中國傳統文化的一個基本精神,它雖與近代科學所講的規律或者定律內容不一樣,但目標是一致的。

    斯賓諾莎說過:“我志在使一切科學和藝術都集中于一個目的或一個理想,就是達到最高的人生圓滿境界”(《理智改進論》)。美國科學史家薩頓把知識描繪成金字塔的三個側面,自然科學反映人們對宇宙的認知,社會科學反映人類對自身活動規律的理解,而藝術則體現人類對美與和諧的感受,當接近頂端時,三個側面就不再加以區分,自然科學、哲學和藝術也就融為一體。

    科學和藝術,都用以追求真理和普遍性,追求人類最徹底的理想,否則,科學和藝術也就都太簡單了,是經不住幾次“科學到底干什么”或者“藝術到底干什么”這樣的追問的。科學和藝術,共同匯成人類的文明史。真正的科學大師和藝術大師,其責任和貢獻是一樣的。科學是生產力,藝術又何嘗不是生產力呢?“萬類由心”,這不是什么唯心主義,只要我們承認人的物欲之外,有精神的永恒追求,才算得上“客觀”與“唯物”。中國古文中的“心”,用西方現代科學術語說就是“腦”,當一個人的腦死了,這個人實際上也就沒了。

    18世紀德國浪漫詩人諾瓦利斯給哲學下過一個定義,他說:“哲學本是懷著鄉愁的沖動,去到處尋找家園”。人類誕生以來,就有了“思”,就有了哲學,但人真正實現“精神還鄉”,則又不知到什么時候。

    英國學者李約瑟博士在其《中國科學技術史文明》一著中闡明,中國古代歷史上的科學技術一直是領先的,一點也不落后,只是它不屑于在這一方面而已。為什么近代科學沒有在中國產生?其原因絕對是多方面的。中國古代的科學思想,是與哲學、宗教、文學、藝術、生活等諸多反面相關聯,相表里的,它注重的是圓融、通會,是“復歸于璞”,是追求簡單的純凈的美。追求宇宙的簡單性,即最終極的“美”,也是拉普拉斯、牛頓、愛因斯坦等偉大的科學先驅們未竟的科學理想。

    現在,戰略家們紛紛預言,在新世紀,隨著全球經濟的向東方轉移,整個人類文化中心也向東方轉移,中國文化將成為焦點。不管這種假設能否實現,它確實說明了中國文化的魅力與籠罩力。倘若中國文化在新世紀獨領風騷,那么,豈止是中國文化的幸事,而將是整個人類文明的幸事。

    在新世紀,“賽先生”需要自我約束,藝術家也需要自我批評。一切活動將從人類文明的整體進程著眼,從全球觀探討科學與藝術的共同基礎與目標,使科學與藝術的融合成為一種實在,而不是荒唐的空話。隨之,傳統意義上的科學家和藝術家,也必然發生改變,不再自私,而是以服務于整個人類的幸福為旨歸。

 



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