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《心經》梳解
http://www.qpvlrv.tw  2010年10月7日 11:22  文章來源:自默文化網  點擊:8757次

 

《心經》梳解

 

/無言居士

 

一、《心經》簡介
《心經》全稱《摩訶般若波羅蜜多心經》, 梵文Prajnaparamitahrdayasutra 略稱《般若心經》或《心經》。 全經只有一卷, 260.屬于《大品般若經》中600卷中的一節。 被認為是般若經類的提要。該經曾有過七種漢譯本。 較為有名的是后秦鳩摩羅什所譯的《摩訶般若波羅蜜大明咒經》和唐朝玄奘所譯的《般若波羅蜜多心經》。
《般若經》共有八部:《放光般若》、《光明般若》、《道行般若》、《勝天般若》、《勝天王般若》、《文殊問般若》、《金剛般若》、《大品般若》、《小品般若》。 本處所用的《般若波羅蜜多心經》則由淺入深地全部概括了《大品般若》的義理精要。 可謂言簡而義豐, 詞寡而旨深。 古來認為讀此經可以了解般若經類的基本精神。

二、《心經》內文(唐三藏法師玄奘譯譯本)
觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。舍利子。色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,受想行識, 亦復如是。舍利子,是諸法空相,不生不滅,不垢不凈,不增不減。是故空中無色,無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界,乃至無意識界,無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡。無苦集滅道,無智亦無得,以無所得故。菩提薩埵,依般若波羅蜜多故,心無掛礙,無掛礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。三世諸佛,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒,能除一切苦,真實不虛。故說般若波羅蜜多咒,即說咒曰:揭諦揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提娑婆訶。

三、《摩訶般若波羅蜜多心經》注解
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1]《心經》一卷,簡短的260個字,卻文約義深,說盡了《大品般若》六百卷的義理。它是諸部般若的核心,是攝取六百卷大般若經的要義,是成佛的指南、利生的法寶。
佛教化眾生,隨機引導,由凡夫至佛界,修行的法門因人而異。若眾生有迷于色法遠甚于心法的,佛為之說五蘊合色而開心法門;若有迷于心法而遠甚于色法的,則說六入十二處合心而開法門;若有眾生迷于色法與心法二者不能自拔的,則為之說十八界的虛妄義;若眾生有不迷于色法及心法的,又為之宣說一切諸法因緣而生,因緣而假,因假而得中道的含義。
以此三智觀待諸法,可以了然,聲聞四諦法、菩薩六度法、大乘菩薩的究竟解脫、佛的菩提大覺,都是真空所攝。一切法空,一切圣解脫法空。因為一切法原本不生不滅,也就不需要解脫,無需轉染成凈。世間與涅槃、生死與煩惱、佛與眾生,平等一如,了無差別。得此三智,了直空妙有,得中道之旨,這也就是摩訶般若。至此,也就顯出了眾生本有心性和靈光,其所照顯,豎窮三際,橫遍十方,這正是觀世音菩薩修行甚深般若的親證境界,也就是全部般若經類的義趣所在。
一部《心經》可再濃縮為觀自在菩薩,行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄;這幾句可再濃縮成觀自在菩薩五個字;再濃縮就只是兩個字:照見。六百卷大般若經全入照見兩字,照見即是佛、覺。多字入一字,是一即多相。開展為六百卷大經,正是破微塵出大千經卷,大千經卷中每一字又含無量經卷,是重重無盡。所以般若功德不可說、不可說。普愿有情般若為導,凈土為歸,南無阿彌陀佛。先師又說:這句佛號即是真般若,這是最秘的核心。回向:圣菩提心極珍貴,諸未生者令生起,令已發起不衰退,輾轉增上恒滋長。
《心經》既有理論價值,也有實踐意義。《心經》是一本文字簡要而內容豐富的佛教經典,也是理事圓融、知行合一,理論和實踐性很強的妙文,歷來注釋很多,各出手眼,發揮妙義。有以唯識理論解釋的;有以華嚴教旨略疏的;有以天臺三觀融會的;也有以般若妙旨立論的,但總之,都不離一實相印。
《心經》全經可分為七部分:一,總綱分;二,色空分;三,本體分;四,妙用分;五,果德分;六,證知分;七,秘密分。其一總綱分,總的攝持心經主要含義,即修甚深觀照法門,照見諸法皆空,出生死苦海,證無上菩提。其二色空分,說明五蘊諸法,與真如空性,無二無別。其三本體分,說明本來之體性,實無生滅、垢凈、增減等相,無相之相,正是本來面目。其四妙用分,由體起用,空一切相。其五果德分,分證果,明體、起用、空相,而證解脫之果德。其六證知分,說明由證果而明白了知。其七秘密分,是以密咒表達不可思議的境界。
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2]“般若,為梵語Prajna音譯,本義為智慧,也稱無分別智,但這智慧非一般所說的聰明智慧,而是指佛教的妙智妙慧,是能照見真空實相的清凈智慧,它是一切眾生本心所具有的,是能通達世間及出世間的一切諸法的大智慧。有色能見,無色也能見;有聲能聞,無聲也能聞。它能產生一切善法。至于凡夫的智慧,則由外物所引生,必須先有色和有聲,才會有能見和能聞。若無色無聲,即不能見不能聞,所以它不能直接生出善法。因而,凡夫的智慧在佛家看來,也就成了愚癡,成了妄想。般若如燈,能照亮一切,能實現一切,度化佛所指斥的那種有漏有隔的分別慧
波羅蜜多,梵文為Paramita波羅意為彼岸;意為到;意為上,或解釋為,意即解脫生死煩惱之大定。波羅蜜多意為度到彼岸,即意在說明度生死苦海,到涅槃彼岸是假名,也無所謂彼、此:以迷妄顛倒假名此岸;靈明覺照,假名彼岸。所謂彼岸是對于此岸而言的。生死便喻此岸,它指三界內的眾生由于妄念邪心而造業,因而不得不輪回于生生死死的苦惱鏈條當中,永住于苦海中。只有修行才能擺脫輪回,永超生死地。智慧觀照,息妄顯真,到達解脫彼岸之上。
心經,意為核心、綱要、精華,言下之意是,此經集合了六百卷般若大經的精要而成。亦是指常住真心,又因般若為諸佛之母,此經又是大般若經的心要、精華,故稱有恒常的意思,諸佛言教,莫能改動,故曰;又有字之意,是修行成佛必經的路徑、道途。梵語修多羅譯為契經:上契諸佛之理,下契眾生之機。
天臺宗解釋經典時,先講五重玄義,即:釋名、辨體、明宗、論用、判教。般若波羅密多是法,故此經是闡法立名,另如《佛說阿彌陀經》是以人立名;《妙法蓮華經》是法喻立名。般若波羅密多心經是以實相為體,以觀照為宗(宗即修行綱要),以度苦為用,以熟讀為教相,在五時八教中,屬第四般若時。佛說般若歷時最長,計二十二年,帶通教、別教二權理,正說圓教實理。
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3]所謂三藏,即指經藏、律藏、論藏。經與律記錄了釋迦牟尼所說的大法:為佛教真理的顯示;為佛教的禁則及規矩;是佛和弟子們講論其教義的記錄。三藏的內容包含了戒、定、慧三學。三藏法師意謂其通曉三藏教法,自己修法而得利益,又令人修行而得實在受用,所以堪為人師。
三藏法師玄奘,為唐代僧人,俗姓陳祎,河南洛陽偃師人,幼年家貧,十三歲出家,十五歲已因聰慧而聞名,二十一歲受具足戒,此前已經博通經論。唐太宗貞觀三年(629),長安因發生饑荒,朝廷許百姓出城就食,他就趁機潛往西域。傳說到罽賓國時道路更為險惡, 虎豹橫行,他只得在一洞內打坐,天快亮時,見一老僧,頭面瘡痍,身被膿血,盤腳靜坐。 玄奘上前施禮求問,老僧即授之以此《心經》一卷,說一旦朗誦則山川平易,虎豹不能為害,鬼魅不能作祟。于是,玄奘繼續往西前行,最終到達中印度的摩揭陀國王舍城,在當時東方最負勝名的那爛陀寺廣學佛教經論,成為了中外稱譽的大乘天。玄奘回國時,帶回了大小乘經律論共500多帙、600余部,其中便有這部《心經》。他晚年主要住持長安宏福寺,主要從事譯經。65歲時寂化,葬于白鹿原。
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4] “觀自在菩薩又稱作觀世音菩薩,梵文則為Avalokiteshvara。從菩薩大悲濟世,尋聲救苦來說,名觀世音;從菩薩智慧廣大,觀照無礙來說,名觀自在。從悲德與智德立此二名。菩薩本地早已成佛,名正法明如來,為利濟眾生,現菩薩身。觀自在的字很重要,修心關鍵在一字。此并非眼觀,而是回光返照,觀我非空非有、寂寂無念、了了常知的本來覺性,這是修心的總訣。所以《大乘本生心地觀經》說:須臾之間,攝念觀心,薰成無上大菩提種。又:能觀心者,究竟解脫,不能觀者,永處纏縛。
觀自在菩薩作觀照、審視、審察之解,并非指用眼作觀察,而是以心去審視、諦聽、內省,以心來調動眼、耳、鼻、舌、身、意六根,取其妙用。自在,即本在、存在。觀自在便是常寂常照,了了見性,自在無礙的意思。菩薩具體稱菩提薩埵,是bodhisattva的音譯。菩提譯為覺悟;薩埵譯為有情、一切眾生。菩提薩埵合意為覺有情、道眾生,漢譯又作開士大士覺士等;有自覺、覺他,導引眾生開悟的意義。據大乘佛教,菩薩可以有在家與出家兩種。菩薩有兩種身:一為生死肉身;一為法性生身。三賢位之菩薩,若未證法性,仍有惑業,受三界生死分段身者為前者;證得無生法忍性,舍離三界生死肉身,得不生不死位。菩薩以上求佛道、下化眾生、自覺覺他為行愿,功行圓滿,便成為福慧具足的佛陀。菩薩又稱為菩薩摩訶薩,直譯為大覺有情、大眾生。
觀自在菩薩,就是能觀照自心,不為世間或出世間的萬物所動,心中常能住寂,又能慧天憫人,以大覺有情為己任,自己已經得到解脫無礙,并能使他人也得解脫,無礙自在。 觀心法門在初下手時,必先放下一切妄想雜念、心身世界,直下回光觀看自己當下的心念,這時定覺妄念忽生忽滅,奔馳不停,要既不隨逐流浪,也不著意遣除,因妄念本空,原是無可遣除的。微波喜搖人,少立待其定,順其自然,久觀純熟,妄想分別便能逐步歇落,達于空寂。這是慧以資定,《楞嚴經》所謂:生滅既滅,寂滅現前。這時,要繼續前進,時時處處從寂定的性體上,起觀照妙用,這是定以資慧,久久便能達到定慧一如、寂照不二的地步。所以《華嚴經》說:汝等觀是心,念念常生滅,如幻無所有,而得大果報。
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5]“行深般若波羅蜜多時作功行、修行、實踐之意;對淺而言,意為有極深的修行功夫,已達到甚深境界。凡夫無明障覆,般若不開;二乘人只證我空,知五蘊假合,并無實我,但不明法空,不明五蘊諸法,也是緣生性空,并無實法,所以見理不徹;至于初發心下位菩薩,觀力微薄,都是淺小智慧,不能叫深般若。惟有像觀自在菩薩這樣八地以上的大菩薩,始能以甚深智慧覺照,而證入定慧圓明,自在無礙的境界。正是寂照同時,體用不二的時候。行深般若波羅蜜多時,也就是得到妙觀察智和無想慧的時候。
功夫是一步一步由淺而深地達到的,先是初發心,行觀照審察,這就要求自心常在,要掃除妄念,專住佛境。眼只見佛色,耳只聞佛聲,身只對佛境,這樣,才能發見真心,但這也只是淺近功夫; 進一步,則要求在心得自然之后,又能在無意中作意念守持,不為外界所牽動。知道所謂心想,無非是妄想攀緣影子。無論是能知所知,都在根本上是不存在的。從本性來說,它們既是空是假,又非空非假;是有是無,又非有非無。若能覺悟到此,可以說已經達到空境了,但猶未達到空心。再進一步,掃除妄情,觀照現前的身心世界,一眼看透,一切意念也無非自心所現、浮光掠影,全如鏡中像、水中月。一切聲響如風之過樹,一切境界如云在空中,都是幻化不實的。不僅外面的世界如此,內心的妄情妄想,又何嘗不如此呢?一切愛恨種子、習氣煩惱,也都是幻化不實的。于是,起先要用意念來克服的心,現在就是不用心意守護也達到了空。一旦境也空,心也空,心境兩忘,便升入了一個新的階次,無我無他,無我執,無法執。更進一步,連此境界也可以拋棄,便可以達到能空的心和所空的境都已經揚棄,這樣的功夫達到純熟而轉深,再勇猛精進,便可以最終使一切人為的妄念消除,生出妙智妙慧,達于涅槃彼岸。
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6]“照見五蘊皆空是光明照耀、圓照、般若觀照,所到處是全方位的,不偏狹、無局限。即親自證知、體會、感知、發覺。五蘊是梵文Pancaskandha的意譯,也稱為五眾五陰是能遮蔽真性的意思。五蘊即指與色、受、想、行、識相關的色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊五者。的意思是指蘊藉、集中、積聚。指有形有相的事物,對于人的感覺來說,形質之色包括了地、水、火、風等四大,一切有堅濕暖動性質的東西。人的身體稱為色身。凡眼、耳、鼻、舌、身五根,色、聲、香、味、觸五塵,以及宇宙間一切物質現象,都屬色法,因為是有形色、質礙之物。作為領納、感受、接納、接受之意,即領略感受的種種境界,是五個遍行心所中的受心所,有苦受、樂受、不苦不樂受三種。是思想、想像,是想心所,由六根感觸種種境界,心中思想種種相貌形狀,這叫想蘊即行為、活動、造作,是思心所。即了別、認識、識別、辨認,是八識心王,指對所感覺的對象分別所起的認識作用。
色、心二法,皆是因緣所生,也即各種條件和合而有,并無自性,所謂緣生性空,故曰五蘊皆空。五蘊之性雖空,但體即真空,譬如波相雖幻,但體即是水,水與波是不一不異。這里的照見如渡船,五蘊如大海,皆空如彼岸。即依此般若渡船,渡過生死苦海,到達涅槃彼岸。《金剛經》說:凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。”“見諸相非相照見五蘊皆空。如果照見五蘊皆空,那么自性大光明寶藏,便可以全都體現了。
這句話的意思是說:因修習了般若法門,功夫深久,生出了妙智妙慧,于黑暗中也有光明照耀,因則能夠洞見一切諸法均為不實在,均為虛假。懂得了眾生的五蘊對于菩薩的真心而言,都是有所掩蓋障蔽,致使昏昧不明。菩薩依實相般若之體,起甚深觀照般若之用時,證知五蘊身心等一切諸相,無不是運動變化的,幻生幻滅,其性本空。實相之體猶如鏡體,五蘊諸法正如塵垢,般若妙智正像鏡光,觀照功夫則如磨鏡,鏡體本具光明,雖為塵垢所障蔽,光明不失,若用功磨擦,自然垢盡明生。《楞嚴經》所謂凈極光通達,寂照含虛空
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7]“度一切苦厄苦厄就是身心痛苦不安,包括逼惱身心的一切苦惱、煩惱、痛苦、災厄、危險。苦厄起于生死,生死因結聚五蘊而有,因之不能返觀五蘊的虛假不真。由于認識有此前提的錯亂,難免受到痛苦煩惱。痛苦煩惱不得清醒的認識,不免要起惑造業,結果便陷入了更深的魔道,因而輪回生死,永無盡頭。現世執有五蘊,未來招致生死苦厄。如果能夠了達此理,連五蘊都是虛假幻化的妄想,掃除一切魔緣,自然心中清凈,生出智慧,也就可以度脫一切苦厄。這便是修行般若法所要達到的境界。
般若不開,苦厄未除,不能叫。苦厄歸根于心,度心只有仗甚深般若。照見五蘊皆空,心便得解脫自在。凡夫不明苦厄的根源,不知五蘊的實質,更不知慧照的妙用,所以長劫沉淪于煩惱此岸。若能洞察事事物物一切諸法,自性本空,就能破除我、法二種執著,不被見思、塵沙、無明種種粗細煩惱所纏縛,而能解脫分段、變易兩種生死,出離世間、出世間的一切苦厄,所以說度一切苦厄
舍利子:即舍利弗,梵語Shariputra(舍利弗怛羅)的音譯略稱。釋迦牟尼佛的十大弟子之一,因其持戒多聞、敏捷智慧、善解佛法,被稱為智慧第一。此處稱呼他的名字,因般若法門是大乘的真空妙理,最深最上,非具足大智大慧者不能享用。舍利弗是智慧的象征,故佛在此稱呼他,意在告示:般若波羅蜜多法門,非有深心智慧者而不能得其門而入。當大弟子舍利弗向觀世音菩薩請問般若法門時,菩薩便以親身所證答之。
[
8]“色不異空即形色、色身等一切可見的不可見的存在之物,也可以說就是前面說到的一切有形有相的有質礙的東西,簡言之,一切物質形態。指虛空、真空、虛無。的意思并不是說沒有色就是空,或者說色滅為空。不能說除掉了世間一切事物就可以達到空,因為并不是空無所有,不是虛無。是實相、實然之相、實然本體,也是一種存在。是絕對的相對性,而相對性是世界的真相,是其依止。世間一切事物,無不具有相對性,從這個意義上說,無不依止于相對性;離卻相對,也就是離卻了,事物就會墮入虛無,墮入真正的無根無據、無著落。正是從此意義上,才說空即是色,其意思是說:本來就是不可以分析為二的。色身借四大和合而成,自體就是空,本來就含有相對性。不僅如此,世間的什么事物又不是假借因緣而成的呢?就其相對性、依賴性而言,本來就是假、就是幻。只是因為凡夫迷昧真性,以假為實,執色身為我所有,于是起惑造業,違背真心,貪戀物質利養,以為自己的一切可以安享百年而不壞, 殊不知人生猶如風中的燭,猶如深秋枯樹上的一片葉,不定何時就會熄滅,何時就會飄落, 哪里能夠自恃呢?由四大所成的身體,不過是假緣暫住,給人一種虛幻的實在性而已。
色不異空就是說萬法因緣所生,其性本空。空不異色就是說,其性雖空,而不礙因緣和合,生起萬法。故曰不異不異就是無差別、無二相的意思,也就是不離,說明并非離色別有空,離空別有色。又進一步說明,色與空不是二法,現象與本質不二。譬如水與波不二,同是一性。又如鏡與影的關系,所現的影,就是能現的鏡。空是自性本具的真空,色是自性本具的妙色。《楞嚴經》所謂色身、虛空、山河、大地咸是妙明真心中物
[
9]“空不異色:真空與形色,并沒有什么區別,為什么這樣說呢?以色執著為實有的,固然不應該,而將空執著為虛無的,同樣也背離了佛的本意。那怕凡夫的五蘊之身, 也是業力所成,也是由于過去世的業力習氣,熏染凝集而成。從因緣的角度看,它不是無端呈現的。人生的內在依據,便是佛所教誨的緣生之法院。世間一切事物,無不處于前后無際的因果系列當中。一切色質,均是因緣湊合而成。這因緣湊合,就是相對性,就是空性。因此才說空不異色,乃是要強調世間因果的實在性、物質性,是說因緣果報的真實不虛、難以改變。簡言之,身由業力所造,業力由妄心所造,人若造業便會感受人生的苦果,以致受身出世而償還果報的苦惱,今生受過去世的業報,未來世感受現世的苦果。三世之中,輪回流轉,周而復始,除非修善根而超越,否則不會有了結之時。外道中人因為不了正因至理, 遠離妙智妙慧,錯認為色若滅了便是空,落于頑空,認為人若死后,清氣歸天、濁氣歸地, 一靈真性歸于太虛空,于是追求清心寡欲,一味修持苦行;還有的人堅持斷滅空的見解,認為人生既然終歸是五蘊分離,便沒有現世的道德可言,也沒有未來的解脫可言,因而進一步胡作非為,結果種下惡因,將來自己遭受惡果。
 [
10]“色即是空:此處菩薩又反復申述色性本空之義,真空即是色的本質。空性并不是兀突突的空,它是要落實在色的相對性中間。色也并不是毫無依據的荒謬的世間事物, 它們自身就包含了作為世界本質的真性,也即是空性。沒有空,也就沒有安立色的去處。諸佛菩薩,在時說空,有時說色說有,這是因為在一切諸法當中,色與空是相互通達的圓融而同一的。就空性至極言,世間無一色不空;就空性也要發用流行言,無有一色不顯真性。空與色是兩極,但又是包含著對方的兩極。世間無一物不空,世間也無一物不有。修佛之人,關鍵是不要執迷于任何一個側面,不要偏于任何一極,既不執于空相,也不執于色相。究之,這種物質之色、實,先天性地就包含著不穩定、包含著無常、短命,所以說色即是空空即是色,此句既是佛祖廣釋般若法真諦的開端,更是佛教八萬四千法門的要義。
色不異空等四句,也正是對立統一規律在佛教哲理上的反映。據文獻報導,在現代科學領域里,已以實驗表明微觀粒子不僅具有顆粒性,并具有波動性(如無線電波)。正像有些科學家所指出,所謂顆粒只是場強較高的空間,其中并無一物,這不是色即是空嗎?在宏觀世界里,已以實驗證明空生萬法的論點。如天文編號為M八七無線電波星云旋系,能從非物質的無線電波區噴出長達一萬光年的光炬,其中是高速高能電子,這種從非物質之中,也即從虛空之中,能射出物質,這不是空即是色嗎?
正如《老子》有無相生的道理,《心經》關于色、空問題的精辟理論,正由科學實驗不斷證實。但這些僅是從物質世界方面,說明緣起性空、變幻無窮的情況,藉此作為比喻。實際上,《心經》所說的涵義,則是大菩薩行深般若波羅密多時所徹證的、超邏輯的。《楞嚴經》說性色真空,性空真色,色空不二、性相圓融,是圓覺境界。
[
11]“受想行識,亦復如是:五蘊當中,色蘊為首,色蘊如果能夠安立到本性,是空又因空而相對的立場上,則其它的四者,,也就不難理解,其一方面因緣而有,因空性而生;另一方面,也就因緣而無,也就是因緣相對而不可依恃,從而歸為空。總而言之,一切形色之有,無不是假,因為它們要依緣才能存在;又無不是真、存在,因為它們無不包含著那絕對的相對性。
不但真空自性與物質不二,而且,種種心念也是不二的,所以說受、想、行、識,亦復如是。即有形之相與無形之相,都與自性無二、無別。影雖多種,同為實相。總之,覺性如寶珠,五蘊如珠體所現的五色。這就說明了色空不二、緣起性空、性空緣起的辨證道理,乃是宇宙間事事物物的真理和實相。我們在觀心、看念時,寂寂無念,即真空;了了常知,即妙有。若能于此處悟入,便能徹悟空有不二、性相不二、體用不二、寂照不二,逐步證入理事無礙、事事圓融的法界了。
[
12]“舍利子:是諸法空相,不生不滅,不垢不凈,不增不減:菩薩又告訴舍利子,此五蘊諸法的真空實相,亦即本覺理體,是本來無生,故亦無滅;本來不垢,故亦不凈;在凡不減,在圣不增。此六字,正顯示人人本具的絕對心體。此心體離一切虛妄對待諸法——人我、是非、順逆、得失、美丑、憎愛,如此,分別既息,則無分別之妙智,昭然現前,非空非有,無實無虛,法爾如是,是法平等,所以叫本覺,或本體。
諸法指世間一切法,亦即天地間的一切事事物物。此處指五蘊諸法,即因五蘊而生的一切相對而有者。空相真空實相。人的真心,本來是常住不動的,只因五蘊集聚心中,生出私欲遮蔽真性,才會有種種執著,才會妄執外境為有,才會視所見、所聞、所嗅、所觸為真,才會以五蘊為實有。只有般若慧才能如同利劍斷除諸多迷惑,只有在緣起性空的立場上。才能把握空相,也才能理解實相。
不生不滅:五蘊真空,便無法可生,若法不生,自無可滅。一旦明了般若妙法,無妄想心,就不會有生有滅,也就無需乎求離苦,也就沒有度脫苦厄一說了。
不垢不凈,污垢與清凈本來是兩相對立而存在的。凡夫未破煩惱,未除貪嗔,生出了我執與法執的偏見,這就是垢穢。二乘修習者已斷煩惱,無離貪嗔,能證人空,名為清凈;凡夫染于有漏的惡緣,名為垢。圣人熏修無漏的善緣,名為凈。然而垢凈只有其名,究其本體言,根本無所謂垢與凈,所存在的只是空而已,只是一個概念罷了。空是既不可謂凈,也不可謂垢的。凡夫若一念頭不覺,生出妄心便是垢;圣人了達空性實相,不受拘于五蘊,不受諸法色相影響,則是凈。從諸法的本然之相上說,垢也沒有,凈也沒有,這叫不垢不凈
不增不減,世人的本來心量,如大海一樣寬廣博大,含容萬物,蘊育萬機,但只有圣人才能把本來的心顯示出來,不為事事物物所遮掩。本有的心量并非修行而有,而是修行而顯,所以說心量不會因為覺悟而增另加一分,也不會因為迷妄而減去一分。凡夫似乎心量狹小,但那只是因為五蘊蔽障,六塵牽纏束縛,不能修行觀照,所以才會有真心隱沒不顯。 無論凡夫,無論圣人,佛性本有,真心俱在,人為地增一分或減一分都是不可能的。生滅、垢凈、增減,都是從生的情見妄自分別所致,這也是一種苦厄。所以佛在此教誡,只有了達心性本來是空,一切善惡凡圣諸法都是因緣和合而生,其體性原本寂然,沒有任何分別與考量的必要。
我們如能時時返照這本來不生不滅的自性,便知現前念念生滅的,無不是空華幻象,因而不取不舍,自然隨順法性,歸于空寂。而念佛之人,執持一句名號,念從心起,聲從口出,音從耳入,心聲相依,明明歷歷,念念轉化習氣惑業,而達到一心不亂,這正是經由文字般若而達到觀照般若,繼而達到實相般若的大道。所以,般若與凈土二門,畢竟不曾分家。
[
13]“是故空中無色,無受、想、行、識:真空實相中的五蘊諸法,都是因緣和合,虛妄而生,不可以用生滅垢凈的認識與心態去追求。徹底了悟真空實相的圣人,連因緣本身也視為空,其中自然沒有掛礙之色法,沒有受想行識諸蘊的心法。只有勘破般若甚深法,才能無幽不洞,無暗不除。佛祖告誡說,修般若慧的人,要時時觀照,不可迷于色心二者。從根本的究極的角度來看,一切存在的根本相是空,是相對、是依賴、是概念。任何認識也并非磐石不可動搖,色心二法都因為空性而喪失一切實在。
[
14]“無眼、耳、鼻、舌、身、意:眼、耳、鼻、舌、身、意,稱六根,梵文為Sadindriya,也稱為六情內六入六根界是能生的意思。六根能夠攝取相應的六境六塵,即色、聲、香、味、觸、法。生長出相應的六識,亦即:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。是染污的意思,能染污真性。六根六塵十二處十二入即方所,就是說根在內、塵在外,眼對色、耳對聲,各有一定方所、入向。是說根塵互相涉入。
六根有著向外的取著傾向,眾生由于外務,所以易于不知所歸,因而真性蒙蔽,起惑造業,喪失本有佛性。六境六根作用時不可少的境界,即眼能視色、耳能聞聲、鼻能嗅香、舌能嘗味、身有所觸、意有所思所念。總之,六境包含了一切可認知的對象。六境有引誘眾生心思向外的可能,即說它們易于蒙蔽眾生本有的真心,由于有這種污染性,所以又稱為六塵外六入,因而六境又叫六塵六根六塵的相互作用,互相涉入,即眼入色、耳入聲、鼻入香、舌入味、身入觸、意入法,因而生六識。于是,眾生生出了種種虛妄分別心,造作種種業因,感受種種果報。佛告舍利弗說,六根”“六塵都是由真空實相上幻化出來的虛妄法,本來并非實有, 如果能夠了解此理,雖有六根仍需要對待諸塵,但可以不受諸塵所染。最終能夠做到眼見色塵而平等一如,由不起分別而視天界地獄相等;耳聞聲塵而不作分別,無論他人是毀是譽,終歸不起欣喜心、沮喪心;鼻聞香塵而不作分別,能使廁室化作香殿;舌嘗味塵而不揀擇甘苦;身感觸塵而無意于澀滑軟硬,以至能夠令刀箭化為天華;意觸法塵,而不隨逐諸法, 由不隨虛假打轉,心中自定,陶冶涵養,終歸顯出真心本性。
[
15]“無眼界,乃至無意識界:此處所說無非是十八界,即六根六境六識三者。十八界是以人的認識為中心,對世界一切現象和事物所作的分類。是說各成界限。六根內界六塵為外界,六識中界六根六塵六識和合成十八界。此蘊、處、界三者,通常稱為三科。主要為了破凡夫我執,根據對色、心所迷執的偏重,而有開合的不同。一人一身即具此十八界,其中:六根有認識功能;六塵作為認識對象;六識則為隨生的感受與觀念。
 “
三界,指欲界、色界、無色界,共有二十八重天。下面六重為欲界。所謂,指的是男女、飲食、睡眠三者。中間的十八重為色界,居于此界當中者已經離于三欲,但又保存了質礙色身,仍然離不開物質元素。是中眾生,雖然有色欲等,但已經不必非有物質基礎了。至于那上面的四層屬于無色界。居于此界的眾生則沒有形色,他們已經修成了。較之此一境界更高的則是所謂涅槃。佛教認為涅槃境界是一種比喻的說法,它指超出生死輪回世間,擺脫人生有限性和相對性。按照傳統說法,因修道而超出三界的圣人,已經處于一種不生不滅的狀態,獲得了不受垢染,永遠安樂的寂滅之體,即是涅槃
綜之,此十八界依次為:眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界; 色界、聲界、香界、味界、觸界、法界;眼識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界。這里的乃至是舉十八界的首和尾,將中間的各界省去了。十八界是一切不善法的根本,是一切苦厄煩惱的原因。世間一切事物,無不因為這根、境、識三種作用而變化,而互成因果、展轉無窮。只有修得甚深般若妙法,慧眼時刻觀照,才能證到真空妙境,由是擺脫一切根塵識界,了然本來是空。
[
16]“無無明,亦無無明盡;乃至無老死,亦無老死盡:是簡略之詞,其內容即十二因緣,以前者為因,后者為緣,即:無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死,所以叫十二因緣,又稱十二緣生,是佛教三世輪回中的基本理論。無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死,共稱十二支
無明,指癡暗的意思,為十二因緣中的一支。無明二者是過去因無明是過去世的無始煩惱;是依煩惱所作的行業。名色六入這五者是現在果是受胎的業識;名色是在胎中尚未成形,識心叫,胚胎叫六入即有了六根,就將出胎;是二三歲時,不識苦樂,而能接觸外境;是六七歲時,能感受苦樂。這三者是現在因是十四五歲時,生起強盛愛欲;是到處求取;是有種種新業。老死這二者是未來果是隨業受生;老死是有生必有死。所以,這十二因緣,包含著三世因果的道理,總不離惑、業、苦三道。凡夫是順生死流,即從無明緣行,行緣識,順次相緣,以至老死,是流轉門。緣覺從十二因緣悟道,知生死根本在無明,故首先滅去它。就是盡的意思,無明滅則行滅,行滅則識滅,乃至老死亦滅,便是還滅門。緣覺觀察十二因緣流轉,還滅二門,了脫生死,而證辟支佛果,辟支譯為緣覺或獨覺。
無無明無老死,是空去流轉門,就是空生死,亦即我空;亦無無明盡亦無老死盡是空去還滅門,就是空涅槃,亦即法空。又經文說了許多字,是自性空、無所得之意,如果作有無之無解,便成斷滅了。
據《俱舍論》卷九說,十二支的關系是:其一無明緣行謂諸愚夫于緣生法不知唯行,由于不懂得佛教緣生法,所以起惑造業。其二行緣識由引業力,識相續流,如火焰行,往彼彼趣,憑附中有,馳赴所生結生有身。前支的思想行為,作為引導力量,使識憑附中有,而向與其相應的投生處轉生。其三識緣名色于此趣中有名色生此趣指六趣中的諸趣,善惡一共六道。此亦即結生一剎那之有身,謂此有身于母胎中之心(名)、身(色)得到發育。其四名色緣六入如是名色漸至成熟時,具眼等根,說為六處,即胎兒由心身之混沌狀態發育至有認識器官的分工。其五六入緣觸次與境合便有識生,三和故有順樂等觸六入或六處與外境相合而生識,稱為三和,觸覺由此發生,此相當于幼兒的階段。其六觸緣受依此便生樂等之受,由有觸覺便生苦樂及不苦不樂等受,此相當于所謂童年階段。其七受緣愛從此三受,引受三受,由有感受引生貪愛。三愛指對世俗世界的執愛,這相當于所謂青年階段。其七愛緣取從欣受愛,起欲等取,由有貪愛便生出狂熱的對世俗種種享受的追求,此相當于成年階段。其九取緣有由取為緣,積聚種種招后有業,說名為有,由貪愛執取等思想行為,必然招致后世果報,就此能招后世果報言,這些思想行為總稱為。其十有緣生有為緣故,識相續流,趣未來生,由產生后世之果報的思想行為,必然導致來世之再生。其生緣老死以生為緣,便有老死
此十二支為一個總的因果循環鏈條,每兩支間順序成為一對因果關系,而配合過去、現在、未來三世;又可以概括為兩重因果。過去因、現在果、現在因、未來果,稱三世兩重因果。佛教認為,任一有情生命個體,在未來得到解脫之前,均依此因果鏈條的力量在三世六趣中間流轉,永無終時。
人類社會中的一切不平等現狀,也都可以從這一因果系列得到根源性的說明。總之,十二因緣中的各個環節,是互為因果的,人類之所以陷于悲劇,人類的痛苦所以沒有終了之時,都由于它的束縛。緣覺羅漢悟得生死轉回的苦趣,能夠逆觀老死苦的境界以生為因,生以有為因,有以取為因,取以愛為因,愛以受為因,受以觸為因,觸以六入為因,六入以名色為因,名色以識為因,識以行為因,行以無明為因,而無明以真空妙性為體,本來是虛妄。若能返妄歸真,返本還滅,便無明滅;由無明滅,便有行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死也都隨之而滅。這是緣覺羅漢修行觀照的境界,叫做還滅門。緣覺羅漢認為十二因緣為實有,便用功去消滅它;而大乘菩薩以般若妙慧觀照這一境界,以為其未必是實在之體,應視同大虛空一般,因此說到底,凡夫流轉于十二因緣中也屬一種假說,從根本上看,仍是虛妄。只要達到了悟真實,掃除一切執著,把握緣起性空的諦義,也就空除了十二因緣。這才是大乘法門,達此境界,也便不再追求一己之私的解脫,不至于在個人的道德完善上下功夫,不會只追求了悟生死。因此才會悲心大振,無意于擺脫個人的十二因緣桎梏,而是投入世間,上行下化,不度空地獄,誓不成佛。
[
17]“無苦集滅道:苦、集、滅、道,指四諦道理、四種真理,也稱四諦法門為真理之意。苦諦是人對于社會及自然環境所作的價值判斷。,指生死果報,有三苦、四苦、八苦等的說法,簡言之,大凡世間上一切煩惱和身心不安的事,都可以叫做苦。集諦是指造成世間人的痛苦的原因,是招惹一切苦惱。世人所以有苦惱,都因為傾向于以我相為基礎和出發點,因有我相,故執著我有與我所有的妄想,一切爭奪欺詐、窮奢極欲無不因之而起,也無不因之而導致更大的痛苦。世間的快樂,說到底也仍是苦,正所謂樂是苦因
生死苦果,是由惑、業集合而生,所以說苦集;寂滅樂果,是由修道斷惑所得,所以說滅道苦集是世間因果;滅道是出世間因果。知便應斷,慕便應修。小乘弟子聞佛聲教,悟四諦理,斷見思惑,簡單說來,身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見與疑,都叫見惑;貪、嗔、癡、慢都叫思惑。出三界分段生死,即阿羅漢,意為殺賊、應供、不生。眾生因貪欲而造罪,招集眾多苦報,所以二諦是世間法,又是有漏因果是苦因,是集果。明白了這種煩惱業因的來源,自然就會思量厭離苦惱,并因此而行動起來,修善止惡,斷滅的苦因。至于二諦,是出世間法,又叫無漏因果。滅諦指斷滅產生世間諸苦的一切原因。者,滅有為還于無為,也就是涅槃,亦即靠修行而達于最終的寂靜。道諦是指脫離的世間因果關系,超入無苦有常、無我清凈的理論說教和修行方法。能通的意思,簡言之,它包括了戒、定、慧三無漏學及所謂三十七道品。人有造罪的業因,所以一定會招來苦果,自作自受。罪業只能自己為自己消滅,這是滅諦;要消滅罪業,只有依據一定的方法,此為道諦道諦為正道修習法門。這個法門又可以簡單地說成:知苦、斷集、修道、證滅。
 [
18]“無智亦無得般若解,亦即智慧、能知的妙智。為能求的心;為所證的佛果或者所求的境界。佛果有四種:一緣覺、二聲聞、三菩薩、四佛。二乘菩薩修行六度法門,上求法于諸佛,下普化眾生,自己修行得利益,又以利益澤潤他人。所以能如此,都因為以智慧為第一。有智慧,也便能夠徹上徹下,自己得真空大智,又能教益眾生,使除惑生慧。在凡夫看來,入了菩薩階次,功行很大,智慧非凡,已經很了不得;但在菩薩本人看來,這不過是還了本來面目,并沒有什么智慧可言。其實,什么也沒有證得,不過是回歸本性而已。因為真心本來空寂,在般若真體當中,一念圓融,本來沒有修習的事,因此也就沒有什么可以證得。所以不見有知的大智,也就沒有所證的果德,若是以有所得的心去求,就已經不是真空。知而無知,才是真知;得而無得,才是真得。所以歸結為無智亦無得,換言之,人人皆有本覺真心,智慧本然,不假修行。只要不起妄念,不作分別,無比較、無計較,也就復了本性和真心,就能返觀自性本空,除去五蘊、十二處、十八界等等智慧之障。障礙一除,本心顯露,一切世間的空性、真如性,了了分明。
今菩薩以般若觀照,證得一切皆空。在真空實相中,不但凡夫所執之蘊、觸、界,皆不可得,即緣覺所觀的十二因緣法,聲聞所觀的四諦法,亦皆不可得;乃至菩薩六度萬行,其能證的智慧與所得的理體,亦皆說無,即都不可執著,都歸于空。若執著有智有得,仍不離法執、法見,仍有掛礙而非究竟。所以《金剛經》說:過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。又說:應無所住,而生其心。即不應住著于一切法,而生清凈心。總之,自凡夫以至菩薩,自五蘊以及智與得,都不可取著,因諸法本空,無所得故。這正說明,此經是大乘法門,不僅破凡夫我執之病,并破二乘法執之病,乃至無智亦無得。修行到這一境界,寂照現前,了知本無生死可斷,亦無涅槃可證,我法二空,一切無著,便證入大自在之境了。
[
19]“菩提薩埵,全稱為菩提薩埵摩訶薩,意為大菩薩,梵文作Mahabodhisattva,直譯為大覺有情大眾生摩訶意為薩埵的略音。薩埵意為有情眾生摩訶薩指有大心、能救度極多眾生、使得度脫生死的菩薩。《大智度論》說,此種人心能為大事,心能度大眾、智能悟大理、勤修六度大行及一切大善,能修難修、能舍難舍、能忍難忍;經三大阿僧祇劫而行愿不退;惟以阿耨多羅三藐三菩提為所求目標,這是區別于二乘菩薩的。
依般若波羅蜜多,作依靠、根據講;大菩薩是能依之人,般若波羅蜜多是可依之法,解脫智慧從所依持的修行法門中生出。
[
20]“心無掛礙即牽掛,即妨礙,意謂由于物欲牽掛、束縛、妨礙,所以不得自在。無有恐怖,即沒有驚恐怖畏的意思。心中有驚慌,當然不得安樂。顛倒,即不平順、不安定、倒懸之苦;夢想,是不符合真實的妄想、欲望、錯亂之想。掛礙為因,恐怖為果;顛倒為因,夢想為果。
菩薩依靠般若覺照,諸法空凈,心無掛礙,遠離顛倒,惑業究竟凈盡,功德究竟圓滿,名究竟涅槃。這是菩薩證涅槃斷德,斷盡一切妄惑。究竟涅槃,即最終真的實現、達到涅槃這一最高而理想的境界。涅槃為音譯,梵文名Nirvana,意譯為滅度、寂滅、解脫、超脫,也譯為圓寂。者,滅生死因果之義。滅度者,滅生死之因果,度生死之瀑流。是滅即度。寂滅者,有無為空寂、安穩之義。者,生死之大患滅;不生者,生死之苦果不生也。無為者,無惑業因緣之造作也;安樂者,安穩快樂也。解脫者,離眾果也。僧肇之《涅槃無名論》曰:泥曰泥洹、涅槃,此三名前后異出,蓋是楚夏不同耳。云涅槃音,正也秦言無為,亦名度。無為者,取于虛無寂寞,妙滅絕于有為。滅度者,言其大患永滅,超流四度涅槃又分為有馀涅槃無馀涅槃兩種:有馀涅槃生死惑業已盡,但有漏身所依之苦果尚存;相對之無馀涅槃謂更滅依身之苦果而無所馀也。《大智度論》說:涅槃是第一法、無上法,是有兩種:一有馀涅槃;二無馀涅槃。愛等諸煩斷,是有馀涅槃;圣人今世所受五眾盡,更不復受,是名無馀涅槃。就大乘而論,變易生死的因如果得以斷除,則為有馀涅槃;變易生死的果如果得以斷除,則為無馀涅槃。
究竟涅槃是大滅度。,是謂其法身清凈圓滿,普遍顯現于一切方所。由其無處不存,所以為大法身是解脫,擺脫世間一切事物的妨礙,心中沒有欲念,故謂之滅度,也即是般若,為六度之一,即照破眾生長夜癡暗的智慧光明。菩薩依照般若法門修行,觀照真實,最終達到人空、法空、空空,三障盡除。人空則境空,境因心有,境依人而立,人尚不得,何來依人之境?勉強地說,無人之境本來寂寥,蕩然無存,仍然是空;從法空一面說,觀境自然不見境,境不妨礙妙智;觀心也不見心,惑不礙心,于是心境兩空,心中沒有任何牽掛滯礙,也就不致生出驚恐。沒有死的怖畏,既已斷盡惡因緣,心便常定不亂,遠離七顛八倒、昏煩擾亂和幻妄,得解脫、得通達,證常樂我凈,得究竟涅槃
[
21]“三世諸佛,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提三世,指過去、現在、未來三者,此處含有十方三世的意思。這一佛教用語,大致相當于今天我們所說的一切時間和空間,這也就是佛教所看待的時空宇宙。十方,謂東、南、西、北四方及東南、東北、西南、西北四方,再有上方和下方,一共十方。三世,有遷流、有為之義。用于因果輪回,它也指個體一生的存在時間。即:過去(前世、前生、前際)、現在(現世、現生、中際)、未來(來世、來生、后際)的總稱。《增一阿含經》卷四十八云:沙門瞿曇恒說三世。云何為三?所謂過去、現在、將來。又云:云何過去世?若法生已滅,是名過去世。云何未來世?若法未生未起,是名未來世。云何現在世?若法生已未滅,是名現在世。
,即佛陀,意為覺、妙覺、覺悟,這是出世的圣人的極果。有三種意義:自覺、覺他(使眾生覺悟)、覺行圓滿。按佛教的說法,凡夫所缺的是全部三種意義;而三乘菩薩所缺的是后兩項,只有佛才能做到三項具足。
阿耨多羅三藐三菩提,梵文Anuttarasamyasambodhi的音譯,意思是無上正等正覺,是只有佛才能夠有的能力,是圓極佛果、自在菩提。無上,指果超九界、至高無上,無人可凌其上;者,不偏不邪之義。生佛同具、十法界同為一體、不偏叫正,謂之。不同于凡夫外道的見解,遍知一切,稱正覺正覺,就是佛智,或稱作一切種智,是十方三世的一切諸佛修行所得的智果。菩薩雖了然心性平等,自利利他,但尚未圓證究極之果,尚有正等正覺需待努力;二乘超凡入圣,明心見性,但不能明了一切眾生心性平等,故猶只能自利,而不能覺他,只是正覺而已;外道心外取法,修諸多苦行,卻不明心性為何物,所以是邪見;凡夫眾生,雖有本覺真心,但妄念未除,故稱不覺。只有佛陀三智圓明,五眼洞照,始覺與本覺合而為一,能轉生死為涅槃,化煩惱為菩提。總之,諸佛也是依賴般若法才得到菩提智果的。
[
22]“故知般若波羅蜜多是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒,能除一切苦,真實不虛:此一段極贊般若法力、功能。故知二字總結前面說的般若功用,引起后面所說的般若利益。是證知,有親見實相之妙。正因一切諸佛及阿耨多羅三藐三菩提法,都從此自性所出,能夠了脫生死苦惱,驅除煩惱魔障,所以是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒也叫總持,梵文為Dharani,音譯為陀羅尼,意思是有力量的語言能成就除惡生善的事實
佛教認為,不斷地念咒,就會受到這語言的教育,便是一種引導、修養、熏習,不知不覺中就受到了教化。這里說佛陀以慈悲心說顯密法,以法味熏習一切眾生,愿他們如同佛一樣也得正覺,在潛移默化中超凡入圣。另一方面,又因其甚深般若的道理難以顯明說盡,惟有密證密咒一途,所以稱作,以表達此真空實相。是神妙莫測,所以叫神;般若無所不包,所以叫大明咒,謂其無所不照,能破長夜癡暗,照徹一切皆空,無所遮蔽,如同日光照世。無上咒,是指無可比擬,世間與出世間無有一處超過此法門,若依此法門修行,便能證得無上的最高佛果。無等等咒,是說無與倫比,又畢竟平等,雖然說沒有一法能與般若相等,但般若法畢竟是佛的修行心要,是圣中之圣,依此修行是立竿見影的途徑。
修般若法,能破色法心法,無牽無掛,不但明心見性,還可以徑由此途證得佛果,盡除一切眾生所受的苦厄災難,真正有利于眾生。總之,般若觀照是大法門,是諸佛之母,若能當下回光返照,于一切法不取不舍,無住而生凈心,離相而證實相,自可度一切苦厄,得真實受用。能除一切苦,真實不虛二句,是說以智慧覺照,能轉化、滅除一切惑、業、苦果,是真實不虛的,這與前面開始的度一切苦厄前后呼應。
[
23]“揭諦,揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶:此為梵文咒語。本經前面,從觀自在菩薩始,至真實不虛,為顯說般若;最后的這段咒語,則為密說般若。佛法本來分為兩種:顯明者如佛經,借世俗文字語言傳達道理,示現于人,導人修持而得利益;秘密法則比如含有咒語的這樣修為方法,顯示了佛法的本質,即真理真義的微妙與玄奧,有不可說的內涵,有難以用現實語言傳達的東西。佛只是為了眾生利益,才不得不立言、講經、說法,至于背后的那神妙不可說的秘密,只有借咒語來傳達。被認為是佛菩薩的真言密語,所以一向不翻,如果至心持誦,便能滅罪生福,速成佛道。言外之意,有數存焉。秘密法門之一的陀羅尼,凡夫不能理解,也不便于翻譯,只好念誦原音。只要默誦此密咒,就會在不覺不知的狀態下,借助它進入一種超凡入圣的精神狀態。所以說,此咒本身,即是般若。
按以往的說法,《心經》中全部要義,完全包括在這四句咒語中。念誦這四句咒,其效力等同于誦讀此經。依法藏大師所說,此四句分別可以釋為:揭諦者,此處為去、度之意,這也就是般若的本有功能,度眾生于彼岸;重復揭諦二字,無非是自度度他的意思;波羅意為彼岸;波羅揭諦,意即度到所欲的彼岸;僧揭諦,意為總、普,因而波羅僧揭諦的意思便是普度自我及他人都到彼岸;菩提意為覺;娑婆訶是速疾之意。總體意思是:度啊度啊,度到彼岸,普度到彼岸,快點覺悟吧。


 

 

 

 



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